ILICH,ET AL - Justicia Multiespecie desde la Investigación Anfibia - Estudios interseccionales sobre los derechos de la naturaleza desde el territorio Awá

Justicia Multiespecie desde la Investigación Anfibia. Estudios interseccionales sobre los derechos de la naturaleza desde el territorio Awá Resumen En el sur de Colombia, donde la selva de Nariño resiste al olvido, el pueblo Awá enfrenta una lucha por su supervivencia que trasciende el tiempo. Marcados por décadas de conflicto armado y un legado colonial que persiste, los Awá han sido llevados al borde del exterminio físico y cultural. Sin embargo, en un giro histórico, la jep ha reconocido a su territorio como víctima de la violencia, un sentir colectivo de sus comunidades, que está transformando la forma en que se entiende la justicia para los pueblos indígenas. En Justicia Multiespecie desde la Investigación Anfibia , este reconocimiento se convierte en el punto de partida para una exploración crítica de los derechos de la naturaleza. A través de un enfoque biocultural e interseccional, el libro teje un diálogo entre perspectivas indígenas y no-indígenas, uniendo el sentir con el pensar en una metodología viva y participativa. Inspirado en la metáfora de lo anfibio de Orlando Fals Borda, este texto fluye entre mundos, integrando naturaleza y cultura para desafiar y enriquecer las epistemologías dominantes. Este libro no solo visibiliza el pensamiento Awá como una alternativa vital frente a las crisis globales, sino que también pone en el centro la relación coevolutiva entre comunidades humanas y no-humanas. Al destacar las luchas por la autodeterminación y el respeto a la diversidad biocultural por encima del reconocimiento de los derechos de la naturaleza, invita a reflexionar sobre un enfoque que priorice la interdependencia entre pueblos, territorios y ecosistemas. Este libro es, en esencia, un llamado urgente

reconocimiento de los derechos de la naturaleza, invita a reflexionar sobre un enfoque que priorice la interdependencia entre pueblos, territorios y ecosistemas. Este libro es, en esencia, un llamado urgente a reimaginar la justicia ambiental en clave planetaria.

Palabras clave: justicia multiespecie, investigación anfibia, derechos de la naturaleza, estudios interseccionales, pueblo Awá.

Abstract In the south of Colombia, where the jungle of Nariño resists oblivion, the Awá people face a struggle for survival that transcends time. Marked by decades of armed conflict and a lingering colonial legacy, the Awá have been brought to the brink of physical and cultural extermination. However, in a historic turn, the jep has recognized their territory as a victim of violence, a collective feeling of their communities, which is transforming the way justice is understood for indigenous peoples. In Multispecies Justice from the Amphibian Inquiry , this recognition becomes the starting point for a critical exploration of the rights of nature. Through a biocultural and intersectional approach, the book weaves a dialogue between indigenous and nonindigenous perspectives, uniting feeling with thinking in a living and participatory methodology. Inspired by Orlando Fals Borda's metaphor of the amphibian, this text flows between worlds, integrating nature and culture to challenge and enrich dominant epistemologies. This book not only makes Awá thought visible as a vital alternative to global crises, but also places the co-evolutionary relationship between human and non-human communities at its center. By highlighting the struggles for self-determination and respect for biocultural diversity over and above the recognition of the rights of nature, it invites reflection on an approach that prioritizes the interdependence between peoples, territories and ecosystems. This book is, in essence, an urgent call to reimagine environmental justice on a planetary scale.

Keywords: multispecies justice, amphibious research, rights of nature, intersectional studies, Awá people.

Para citar el libro:

peoples, territories and ecosystems. This book is, in essence, an urgent call to reimagine environmental justice on a planetary scale.

Keywords: multispecies justice, amphibious research, rights of nature, intersectional studies, Awá people.

Para citar el libro: Bacca, P. I. (Ed.), Camacho Muñoz, M., Canticus Bisbicus, F., Delgado Hernández, B., Guerrero Ascuntar, P., Kɨma Pai, P., Torres-Acosta, N. y Quigua, D. (2025). Justicia Multiespecie desde la Investigación Anfibia: Estudios interseccionales sobre los derechos de la naturaleza desde el territorio Awá . Dejusticia.JUSTICIA MULTIESPECIE DESDE LA INVESTIGACIÓN ANFIBIA Estudios interseccionales sobre los derechos de la naturaleza desde el territorio Awá

Paulo Ilich Bacca EditorPaulo Ilich Bacca (Editor) Justicia Multiespecie desde la Investigación Anfibia: Estudios interseccionales sobre los derechos de la naturaleza desde el territorio Awá/Paulo Ilich Bacca (Editor), Mariana Camacho-Muñoz, Floriberto Canticus Bisbicus, Boris Delgado Hernández, Paula Guerrero Ascuntar, Paknam Kɨma Pai, Laura Natalia Torres-Acosta, Diana Quigua – Bogotá: Editorial Dejusticia, 2025. 142 páginas; 24 cm. – (Anfibia) isbn: 978-958-5597-32-3

1. Justicia multiespecie 2. investigación anfibia 3. derechos de la naturaleza 4. estudios interseccionales 5. pueblo Awá.

ISBN 978-628-7764-31-6 versión digital

ISBN 978-628-7764-32-3 versión impresa Corrección María José Díaz Granados Diagramación Precolombi EU, David Reyes Ilustraciones Luisa Cruz Montaje de Portada Alejandro Ospina Impresión Xpress Estudio Gráfico y Digital Primera edición Bogotá, D.C., Colombia, mayo de 2025 Este texto puede ser descargado gratuitamente en https:/ /www.dejusticia.org Licencia Creative Commons 4.0 internacional Atribución-NoComercial-CompartirIgual. Dejusticia Calle 35 # 24-31, Bogotá, D.C., Colombia Teléfono; (57) 601 6083605 www.dejusticia.orgCONTENIDO

PRÓLOGO

ATTƗM AWÁRUZPA KATSA SU

(GRAN TERRITORIO ANCESTRAL DE LA NACIÓN AWÁ) / 7

CAPÍTULO 1.

L A MEMORIA DEL AGUA EN LA JUSTICIA MULTIESPECIE AWÁ ESTUDIO PRELIMINAR / 13

INTRODUCCIÓN / 15

ECOLOGÍAS DE LA GUERRA / 20

JUSTICIA MULTIESPECIE AWÁ / 23

LOS ALFABETOS DEL AGUA / 29

MEMORIA DEL AGUA / 33

CONSULTARLE AL RÍO: REFLEXIONES FINALES / 36

REFERENCIAS / 38

CAPÍTULO 2.

F UNDAMENTOS ONTOLÓGICOS

Y A XIOLÓGICOS DEL SER ATTƗM AWÁ / 43

LEYES DE ORIGEN, DERECHO MAYOR Y  DERECHO PROPIO ATTƗM AWÁ / 45LEY DE ORIGEN ATTƗM AWÁ / 48

AMPARA TƗT SU / 50

MANDATOS ATTƗM AWÁ / 63

REFERENCIAS / 67

Y  DERECHO PROPIO ATTƗM AWÁ / 45LEY DE ORIGEN ATTƗM AWÁ / 48

AMPARA TƗT SU / 50

MANDATOS ATTƗM AWÁ / 63

REFERENCIAS / 67

CAPÍTULO 3.

CARTOGRAFÍAS ANÍMICAS DEL KATSA SU

HERIDAS. PORVENIRES Y ENSAMBLES MULTIESPECIE

EN LA PERVIVENCIA DEL PUEBLO AWÁ / 85

A MANERA DE INTRODUCCIÓN: CAMINAR EL KATSA SU

COMO CORPO-ORALIDAD ANÍMICA / 87

JUSTICIA TRANSICIONAL Y CARTOGRAFÍAS EMERGENTES / 91

CÍRCULOS DE ESCUCHA. CONTEXTO DE PARTICIPACIÓN

Y RUTA METODOLÓGICA / 93

RUTA METODOLÓGICA / 94

CUERPOS TERRITORIOS: SABERES

Y ESPACIALIDADES BIOCULTURALES / 95

SENTIRES DEL KATSA SU / 98

HALLAZGOS DIFERENCIALES / 98

ENSAMBLES PARA ETNOGRAFÍAS MULTIESPECIES / 104

REFERENCIAS / 108

CAPÍTULO 4.

MUJER Y FAMILIA EN EL PENSAMIENTO ATTƗM AWÁ / 111

REFERENCIAS / 120

CAPÍTULO 5.

LA SANACIÓN DE LAS MUJERES AWÁ. UNA CONTRIBUCIÓN

A LA JUSTICIA TRANSICIONAL / 123

CONFLICTO ARMADO Y SITUACIÓN HUMANITARIA

DE LAS MUJERES AWÁ / 129

DE LA DESARMONIZACIÓN A LA SANACIÓN / 132

CONCLUSIÓN / 136

REFERENCIAS / 138

BIOGRAFÍAS / 140PRÓLOGO

CONFLICTO ARMADO Y SITUACIÓN HUMANITARIA

DE LAS MUJERES AWÁ / 129

DE LA DESARMONIZACIÓN A LA SANACIÓN / 132

CONCLUSIÓN / 136

REFERENCIAS / 138

BIOGRAFÍAS / 140PRÓLOGO

Attɨm Awáruzpa Katsa Su (Gran Territorio Ancestral de la Nación Awá) Floriberto Canticus Bisbicus9 Attɨm Awáruzpa Katsa Su o Gran Territorio Ancestral de la Nación Awá, son espacios de vida y de pervivencia Attɨm Awá 1; nuestro origen está en la selva, venimos de un árbol grande; nuestra madre y nuestro padre son dos barbachas, una blanca y una negra que se encontraban en un árbol ubicado en la cabecera y a la orilla del río Chatanalpí, somos hijas e hijos, nietas y nietos de la unión de las dos barbachas, de allí nacen las y los ɨnkal Awá (gente de la selva o montaña). El territorio es símbolo de armonía y equilibrio con los cuatro mundos. En el marco de la Ley de Origen Awá, el Katsa Su se compone de Ampara Su (cuatro mundos); Ishkum Awáruzpa Su , mundo de los que comen humo; Awáruzpa Su , mundo de los Awá (personas); Irɨttuzpa Su , mundo de los muertos y los espíritus; Su Sakattúzpa Su , mundo de los creadores (el sol, la luna y las estrellas) y otros seres espirituales que permiten sostener la pervivencia del Katsa Su . Esto significa que nos comunicamos con el Katsa Su de manera constante, a través de la oralidad, la espiritualidad, los pagamentos y los rituales de

seres espirituales que permiten sostener la pervivencia del Katsa Su . Esto significa que nos comunicamos con el Katsa Su de manera constante, a través de la oralidad, la espiritualidad, los pagamentos y los rituales de armonización, a través de las siembras y cosechas. La tierra es sabia, porque nos orienta la vida para la vida, para la existencia, para cuidarla y protegerla. Al referirnos al Katsa Su, hablamos de la existencia histórica y milenaria del espacio vital, donde existen a nuestros alrededores los espíritus ancestrales. Es el espacio sagrado y de armonía donde existen las huellas de nuestros abuelos y abuelas que a lo largo del tiempo han marcado las andanzas por el territorio. El territorio es 1 Attɨm Awá , en el idioma awapit significa persona originaria. Attɨm significa originaria y Awá significa gente o persona.10 JUSTICIA MULTIESPECIE DESDE LA INVESTIGACIÓN ANFIBIA símbolo de memorias colectivas, representa los saberes ancestrales, las historias, los consejos y representa toda una colectividad de los procesos de vida. Nuestras abuelas y abuelos nos han enseñado a comunicarnos con respeto al Katsa Su , a través del sistema de comunicación propia; desde nuestra Ley de Origen ɨnkal Awá nos comunicamos con los seres espirituales de Ampara Su . Nuestra comunicación pervive con la gente (los armadillos, las hormigas) y los seres espirituales del Ishkum Awáruzpa Su , en Awáruzpa Su con los ɨnkal Awá, Tɨruz

Nuestra comunicación pervive con la gente (los armadillos, las hormigas) y los seres espirituales del Ishkum Awáruzpa Su , en Awáruzpa Su con los ɨnkal Awá, Tɨruz (los árboles), ɨnkaltas tɨruz (las plantas), piruz (los ríos), aĩnka piruz (las quebradas), katparuz (los animales), chichuruz (aves) y todos los seres espirituales protectoras y protectores del Awáruzpa Su . En Irɨttuzpa Su mantenemos la comunicación permanente con las personas fallecidas y los seres espirituales que guian nuestra existencia; en Su Sakattúzpa Su con las personas como el sol, las estrellas y la luna, y los seres espirituales que permiten mantener el equilibrio del Katsa Su . Así mismo, el sistema de comunicación ɨnkal Awá consiste en los sueños, los símbolos, las señales en los caminos, los sonidos, las historias propias, los consejos, las curaciones, los rituales propios y las formas de percibir el mundo desde la Ley de Origen; de ahí que existen las normas reglamentadas desde el derecho propio, derecho mayor y ley de la naturaleza para mantener una comunicación permanente de manera integral desde la casa, los espacios comunitarios y el Katsa Su . Para comunicar con el territorio existen ciertos sistemas normativos o mandatos propios que debemos conocer, respetar, aplicar y replicar a las generaciones venideras. Así como tratemos a Katsa Su , con respeto, armonía, equilibrio y buen trato; si andamos bien por el territorio ( watkimain chan )2 y si

generaciones venideras. Así como tratemos a Katsa Su , con respeto, armonía, equilibrio y buen trato; si andamos bien por el territorio ( watkimain chan )2 y si nos comportamos bien con Katsa Su, también el territorio ancestral nos brindará protección y Wat Uzan3 para nosotros, los hijos y las hijas de la selva. El territorio nos permite vivir en relación con los seres espirituales protectores del Katsa Su. De esta manera, hoy el territorio es un espacio colectivo donde fomentamos y fortalecemos el ejercicio de gobierno propio desde la cosmogonía ancestral, un espacio donde promovemos la soberanía alimentaria a través de los Sau4 para fortalecer los procesos comunitarios y organizativos; es también 2 Andar bien. 3 Buen vivir. 4 Huertas donde siembran los productos propios.11PRÓLOGO un espacio donde realizamos rituales propios con las plantas medicinales, donde danzamos y entonamos la música marimba, acompañada del bombo y la sonaja. El territorio sana a la humanidad, por esta razón las personas que habitamos en el Katsa Su tenemos que protegerlo de todo peligro, de todo lo que puede desarmonizar el Wat Uzan de las comunidades. Nuestros abuelos y abuelas, sabios y sabias nos han enseñado que si se ocasiona algún perjuicio a Katsa Su , también se afectan las personas, y si se ocasiona algún perjuicio a las hijas e hijos de Puchã Tɨpɨh 5 y Tɨtkaya Tɨpɨh 6, también nuestro Katsa Su se siente, escucha y habla.

5 Barbacha o arbusto blanco: mujer/madre. 6 Barbacha o arbusto negro: hombre/padre.CAPÍTULO 1. LA MEMORIA DEL AGUA EN LA JUSTICIA MULTIESPECIE AWÁ Estudio preliminar Paulo Ilich Bacca15CAPÍTULO 1. L A MEMORIA DEL AGUA EN LA  JUSTICIA MULTIESPECIE AWÁ INTRODUCCIÓN En el sur de Colombia, donde la selva de Nariño se resiste al olvido, el pueblo indígena Awá libra una batalla que trasciende el tiempo: la de su supervivencia. Años de conflicto armado, agravados por un legado colonial que nunca se fue del todo, han puesto a este pueblo al borde del exterminio físico y cultural. Pero ahora, en un giro histórico, la Jurisdicción Especial para la Paz ( jep) ha reconocido a su territorio como víctima de la violencia, así lo que ya era un sentir colectivo de sus comunidades, está transformando la forma en que se entiende la justicia para los pueblos indígenas en el país; esto ha permitido, a su vez, el escrutinio crítico de la celebración de los derechos de la naturaleza. 1 Con este reconocimiento, el Katsa Su o Gran Territorio Awá (la “Casa Grande” en su traducción literal desde el awapit ) y sus organizaciones de gobierno –la Unidad Indígena del Pueblo Awá (Unipa) y la Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas Awá (Camawari)– siguen exigiendo sus derechos. Juntos, estos 43 cabildos indígenas representan algo más que una comunidad en resistencia: son un testimonio vivo de un pueblo que, a pesar de padecer el conflicto armado, sigue afirmándose desde sus maneras de pensar. 2

estos 43 cabildos indígenas representan algo más que una comunidad en resistencia: son un testimonio vivo de un pueblo que, a pesar de padecer el conflicto armado, sigue afirmándose desde sus maneras de pensar. 2 Los Awá no están solos en este esfuerzo colectivo. Desde organizaciones como Dejusticia y la Corporación Chacana hemos acompañado su proceso, 1 Jurisdicción Especial para la Paz ( jep), Auto srvbit -Caso 02-079 de 12 de diciembre de 2019, M. P. Belkis Izquierdo y Ana Ochoa. 2 Idem .16 JUSTICIA MULTIESPECIE DESDE LA INVESTIGACIÓN ANFIBIA creando espacios para que ellos mismos interpelen las decisiones de la jep desde su derecho propio. Así nació el informe “Ecologías de la guerra en la pervivencia del Gran Territorio Awá”, un documento que, aunque confidencial, refleja un análisis profundo de las violencias estructurales sufridas por este pueblo y sus posibilidades de obtener reparación colectiva (Dejusticia et al., 2022). A través de talleres y metodologías de acción-participación, comuneros y comuneras Awá reconstruyeron narrativas de resistencia, reafirmando que su derecho propio no es solo un concepto, sino una práctica viva, capaz de dialogar de igual a igual con los derechos humanos. 3 El informe abre perspectivas sobre la relación entre la justicia indígena y la justicia estatal. En este libro exploramos la idea de avanzar en la consolidación de una justicia multiespecie, desarrollada en el informe, planteando que los ríos son fuentes de derecho en la jurisdicción Awá. Los ríos, más que meros recursos, son seres con los cuales los Awá mantienen una relación simlidación de una justicia multiespecie, desarrollada en el informe, planteando que los ríos son fuentes de derecho en la jurisdicción Awá. Los ríos, más que meros recursos, son seres con los cuales los Awá mantienen una relación simbiótica y espiritual para crear y aplicar leyes (Bacca y Delgado, 2024). Además de desafiar el antropocentrismo de los sistemas jurídicos convencionales, este enfoque interroga las jerarquías de poder y control que históricamente han relegado tanto a la naturaleza como a las mujeres a roles subordinados. Desde una perspectiva feminista, se plantea la necesidad de visibilizar y valorar las prácticas comunitarias de cuidado y reciprocidad (muchas veces lideradas por mujeres indígenas) que integran los derechos humanos y ambientales desde una ética relacional distinta de la lógica extractivista y patriarcal. Así, consideramos que el reconocimiento de los derechos de la naturaleza debe tener en cuenta los vínculos entre la justicia ambiental, los derechos colectivos y la equidad de género (Viveros Vigoya, 2016). El camino hacia la coordinación entre la jep y la Jurisdicción Especial Indígena ( jei) no está exento de obstáculos. Sin embargo, el caso del pueblo Awá se presenta como un laboratorio de justicia intercultural. Este proceso ha posibilitado la comprensión de los derechos territoriales desde la historia legal de los pueblos indígenas. El debate no es menor, pues implica cuestionar los legados coloniales que todavía pesan sobre el sistema jurídico colombiano y replantear la relación entre las jurisdicciones indígenas y las estatales desde una perspectiva de horizontalidad (Ruiz-Serna, 2017).

coloniales que todavía pesan sobre el sistema jurídico colombiano y replantear la relación entre las jurisdicciones indígenas y las estatales desde una perspectiva de horizontalidad (Ruiz-Serna, 2017). 3 Floriberto Canticus Bisbicus (diálogos y entrevistas, 17 y 25 de mayo de 2023).17CAPÍTULO 1. L A MEMORIA DEL AGUA EN LA  JUSTICIA MULTIESPECIE AWÁ El caso del pueblo Awá no solo expone las cicatrices de un conflicto armado que aún no se cierra del todo, también ilumina caminos hacia una justicia verdaderamente transformadora. Desde el reconocimiento de su jurisdicción hasta la inclusión de perspectivas multiespecie, el proceso del pueblo Awá invita a repensar la justicia como un acto de reparación y creación colectiva. En el eco de sus ríos, en la memoria de su territorio y en la fuerza de sus organizaciones y mujeres, los Awá nos recuerdan que, mirando al pasado, las reparaciones que demanda su pueblo deben construir un presente que respete su sistema de gobierno. En sus palabras y acciones resuena un llamado urgente a proteger la red de vida que han custodiado desde tiempos inmemoriales (Bisbicús et al., 2010). Partiendo de esta realidad, este libro se propone una aproximación biocultural e interseccional a los debates sobre los derechos de la naturaleza y la interjurisdiccionalidad desde el pensamiento Awá. Esta apuesta metodológica, anclada en la investigación acción-participación, busca que intelectuales y estudiosas del mundo indígena y no indígena dialoguen, tejan un ejercicio en el que se piensa sintiendo y se siente pensando (Bacca et al., 2024). Las lectoras de

anclada en la investigación acción-participación, busca que intelectuales y estudiosas del mundo indígena y no indígena dialoguen, tejan un ejercicio en el que se piensa sintiendo y se siente pensando (Bacca et al., 2024). Las lectoras de estas páginas encontrarán ejemplos vivos de cómo el pensamiento indígena abre caminos para entender la justicia más allá de lo humano. Esta labor recuerda la metáfora de lo anfibio que Orlando Fals Borda acuñó en las riberas del río Sinú, donde la tierra se encuentra con el agua. En su Historia doble de la Costa , el autor describió una forma de vida que fluye entre la naturaleza y la cultura. Sin embargo, su observación trascendió el paisaje y se convirtió en una visión radical de la investigación social (Fals Borda, 1979). Al igual que los campesinos que navegan entre el río y el cultivo, Fals y la Asociación Nacional de Usuarios Campesinos ( anuc) redefinieron la investigación como un espacio de cocreación, un puente entre el conocimiento popular y la ciencia académica, entre el activismo político y el rigor investigativo: un lugar anf ibio (Rappaport, 2021). Esta noción de lo anf ibio resuena con la justicia indí- gena, que emerge de fuentes propias como las del derecho Awá y sus expresiones cotidianas. Ambas son formas de conocimiento que revelan las contradicciones y complementariedades de los mundos bioculturales. Al explorar esta justicia, ya sea desde la academia o desde el activismo, encontramos un diálogo de saberes que, como la investigación anfibia, fluye entre diferencias existenciales y se abre a nuevas formas de impartir justicia. Para Fals, investigar, más que

ya sea desde la academia o desde el activismo, encontramos un diálogo de saberes que, como la investigación anfibia, fluye entre diferencias existenciales y se abre a nuevas formas de impartir justicia. Para Fals, investigar, más que un acto académico, era un acto político y vital (Fals Borda, 1979). Esa vitalidad18 JUSTICIA MULTIESPECIE DESDE LA INVESTIGACIÓN ANFIBIA resurge en este libro, a través de voces, ríos y cartografías en una escritura que respira diversidad y dignidad. En los encuentros con los Awá, más que palabras, se cruzaron historias, miradas y silencios que interpelaban las certezas identitarias de cada quien. En esas conversaciones, los cuerpos territoriales –humanos y no-humanos– se reconocieron, tanteando formas de coexistencia. Fue un ejercicio de traducción cultural que, lejos de domesticar al Otro, buscó entenderlo en sus propios términos. Al retomar las voces del pensamiento indígena, las oposiciones entre mundos posibles comenzaron a desdibujarse, como un río que encuentra equilibrio en su propio caudal. Para el pueblo Awá, los derechos de la naturaleza no son una abstracción jurídica, son una práctica viva; su pensamiento no separa la cultura de la naturaleza porque en su geografía ambas son una sola trama (Descola, 2013). Así, cualquier diálogo de saberes se enfrenta a un desafío mayor: abordar los conflictos entre el mundo indígena y el no indígena, y encontrar puntos de convergencia donde antes solo había distancias (Bacca, 2020). La naturaleza solía ser vista como un telón de fondo para las ambiciones humanas, sin embargo, una idea radical ha tomado fuerza en América Latina:

convergencia donde antes solo había distancias (Bacca, 2020). La naturaleza solía ser vista como un telón de fondo para las ambiciones humanas, sin embargo, una idea radical ha tomado fuerza en América Latina: reconocer a ríos, montañas y bosques como sujetos de derechos. Este giro legal ya ha echado raíces en las constituciones de Ecuador y Bolivia, desafiando siglos de antropocentrismo al darle voz jurídica a la Pachamama, esa Madre Tierra que para muchos es más que una metáfora (Gutman, 2021). En estos marcos legales, la naturaleza no es solo un recurso que se explota o conserva, sino una entidad con derechos propios, capaz de ser defendida en tribunales. La idea es tan simple como disruptiva: si los humanos tienen derechos, ¿por qué no los ecosistemas que sostienen la vida? Es un cambio de paradigma que desplaza el centro del universo del ser humano al tejido mismo de la existencia, concibiendo una justicia que ha dejado de ser humana y ha devenido planetaria (Celermajer et al., 2020). Sin embargo, los derechos bioculturales que trabajamos en este libro aportan una perspectiva crítica para leer el reconocimiento de los derechos de la naturaleza, al interceptar dos dimensiones clave: de una parte naturaleza y cultura, y, de otra, derecho y política. Reconociendo la interdependencia entre la biodiversidad y la diversidad cultural, este enfoque subraya la necesidad de garantizar los derechos colectivos de los pueblos indígenas y su autodeterminación política (Sanabria Diago y Tobar, 2022). Los derechos bioculturales19CAPÍTULO 1. L A MEMORIA DEL AGUA EN LA  JUSTICIA MULTIESPECIE AWÁ

nación política (Sanabria Diago y Tobar, 2022). Los derechos bioculturales19CAPÍTULO 1. L A MEMORIA DEL AGUA EN LA  JUSTICIA MULTIESPECIE AWÁ han emergido de las luchas globales de pueblos indígenas, afrodescendientes y campesinos por la autonomía sobre sus tierras, culturas y sistemas de conocimiento. Estos derechos se encuentran reflejados en instrumentos internacionales como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo ( oit) y la Declaración de la onu sobre los derechos de los Pueblos Indígenas; pero también en instrumentos ambientales, como el Convenio sobre la Diversidad Biológica, el Acuerdo de París y el Acuerdo de Escazú que, interpretados desde las jurisdicciones indígenas, promueven la autodeterminación de los pueblos (Bacca et al., 2023). Así, siguiendo la idea de indigenizar el derecho que he defendido en otras investigaciones, la clave de los derechos bioculturales radica en la autodetermina ción de los pueblos, una categoría que, desde el punto de vista jurídico, considero más robusta que el reconocimiento de los derechos de la naturaleza (Bacca, 2018 y 2019). Con autodeterminación, los pueblos pueden fortalecer sus gobiernos propios, sus conocimientos tradicionales y su derecho al territorio, operando dentro de sus propias dinámicas. Desde mi punto de vista, el enfoque biocultural, en lugar de centrarse en una visión ecocéntrica, pone énfasis en las humanidades ambientales proponiendo una relación coevolutiva entre las comunidades humanas y la naturaleza, un lazo que respeta e integra la diversidad de formas de vida

lugar de centrarse en una visión ecocéntrica, pone énfasis en las humanidades ambientales proponiendo una relación coevolutiva entre las comunidades humanas y la naturaleza, un lazo que respeta e integra la diversidad de formas de vida y cosmovisiones del mundo. Desde esta perspectiva, es clave considerar que en la mayoría de los casos, reconocer a la naturaleza como titular de derechos ni ha mejorado la protección del medio ambiente y sus comunidades humanas y no humanas, ni ha ayudado a clarificar las categorías sobre la individualidad y la subjetividad jurídica que aparecen en estas discusiones. En tal sentido, la proyección de valores humanos en la naturaleza nos podría estar desviando de los problemas fundamentales del presente: ¿Cómo luchar contra el cambio climático, la destrucción de la biodiversidad y el aumento de la contaminación planetaria? ¿Cómo preservar la vida del planeta y las generaciones futuras? De esta manera, es difícil entender la forma en que se vienen conceptualizando los derechos de la naturaleza sin considerar que el empoderamiento del movimiento indígena ha ido de la mano con la implementación de políticas neoliberales. Desde finales de los años setenta, la internacionalización del derecho ambiental generó un marco en el que los pueblos discriminados y racializados comenzaron a vincular sus luchas políticas con la ecología y el ambientalismo. Esta articulación enmarcó su identidad en la conservación de la biodiversidad y los posicionó como sujetos con derechos sobre sus territorios y recursos.20 JUSTICIA MULTIESPECIE DESDE LA INVESTIGACIÓN ANFIBIA Paradójicamente, este contexto permite a los pueblos indígenas formar parte del mercado ambiental, integrando el ambientalismo, el multiculturalismo y la

Paradójicamente, este contexto permite a los pueblos indígenas formar parte del mercado ambiental, integrando el ambientalismo, el multiculturalismo y la gubernamentalidad planetaria. Se trata de un modelo económico que tiende a reforzar la propiedad privada de los recursos naturales a la vez que reconoce, de manera ambivalente, los derechos de propiedad intelectual colectiva de estos pueblos (Ulloa, 2014). Aunque el reconocimiento de los derechos de la naturaleza en constituciones, leyes y jurisprudencias de diversas latitudes ha puesto el pensamiento indígena en el centro del debate, no necesariamente está acogiendo su axiología; además, sigue existiendo una brecha enorme entre el derecho formal y el derecho material. Esta brecha se refleja especialmente en la falta de implementación efectiva de estas normas, particularmente en el Sur global, donde las luchas por la autodeterminación y el respeto a la diversidad biocultural se ven constantemente amenazadas por sistemas que no terminan de integrar estos enfoques en la práctica (Gupta, 1998). Este libro busca contribuir a esa conversación, resaltando cómo el pueblo Awá, a través de su sistema ético de vida, ha sabido encontrar formas de armonizar sus prácticas culturales y su relación con la naturaleza, a la vez que desafía los paradigmas establecidos por un orden legal que aún no reconoce la interdependencia entre los seres humanos, los pueblos indígenas y los ecosistemas. ECOLOGÍAS DE LA GUERRA Para los Awá, el Katsa Su no es solo tierra, es un entramado vivo en el que la naturaleza y la cultura se funden. Su lengua, el awapit, crea puentes entre el munECOLOGÍAS DE LA GUERRA Para los Awá, el Katsa Su no es solo tierra, es un entramado vivo en el que la naturaleza y la cultura se funden. Su lengua, el awapit, crea puentes entre el mundo físico y el espiritual. A través de este idioma, los Awá describen el equilibrio milenario que rige su existencia: un ciclo continuo que conecta las montañas, los ríos y los seres humanos con las entidades espirituales que habitan su territorio (Bacca y Delgado Hernández, 2024). Este vínculo profundo constituye lo que ellos denominan derecho propio: un sistema normativo biocultural que nace de la observación y comprensión de los ciclos de la naturaleza (Bacca, 2019). El ɨnkal Awá –caminante de la montaña– recorre un paisaje telúrico en el que conviven seres humanos y no humanos en un diálogo